MAPA ASTRAL

quinta-feira, 19 de julho de 2007

9 MEDIUNIDADE OU LOUCURA

Introdução
“O pai, João Cândido Xavier, balançava a cabeça e resmungava: - É louco. A madrinha, Rita de Cássia, reagia às alucinações do menino com golpes de vara de marmelo. Entre uma surra e outra, enterrava garfos na barriga do afilhado e berrava: - Este moleque tem o diabo no corpo (...).”1
Esta passagem refere-se à infância de Chico Xavier, o mais importante médium brasileiro, e traduz a principal acusação pela qual os médiuns foram e ainda são percebidos no senso comum – influenciado por outras doutrinas religiosas, especialmente o catolicismo e as seitas cristãs evangélicas, mas também presentes no protestantismo em geral: o estigma da loucura como obra do demônio. A concepção cientifica estruturada principalmente por médicos, psiquiatras, cientistas sociais e juristas ao longo de, pelo menos, 50 anos – de 1890 a 1940 – (Giumbelli, E.; 1994), não corroborou o diabo mas manteve o veredicto: a prática mediúnica conduz à loucura e à prática de crimes, aqui, não como obra de uma entidade maléfica, mas fruto da ingênua credulidade e/ou sugestibilidade do neófito e do alienismo crescente do adepto já iniciado. O fenômeno mediúnico continuou até a metade deste século, demonizado, seja na concepção científica, seja na concepção da religião oficial brasileira. Não obstante, se atualmente no campo religioso os principais acusadores das religiões mediúnicas2 - os praticantes das religiões evangélicas – advoguem ainda uma “loucura espírita” como produto de uma possessão demoníaca, no campo científico, após este período inicial de institucionalização e legitimação dos saberes ‘psi’ – e, mesmo, da própria Ciência Positiva como um todo – quando o espiritismo era considerado triplamente perigoso – como fator de alienação mental, como desagregador da saúde da população e como propiciador de crimes (Giumbelli, E. 1994) – as religiões mediúnicas são alvo de novas interpretações que relativizam as impressões iniciais produzidas no contexto do “higienismo” no Brasil. Diversos trabalhos3 apresentam os sistemas de representações das religiões mediúnicas como uma outra teoria para se interpretar as perturbações psíquicas. Partiremos neste trabalho desta tese: a Umbanda produz uma interpretação da loucura. Loucura na doutrina espírita-umbandista é fruto de obsessão – que em seu grau mais avançado caracteriza-se pela possessão da vítima por espíritos ou outras entidades maléficas. Investigaremos especificamente a trajetória de Circe, uma médium de um Centro de Umbanda da cidade do Rio de Janeiro que foi paciente psiquiátrica, tendo passado por diversas internações no período de 1979 a 1996. Sua biografia nos proporcionará a oportunidade de analisar se o desenvolvimento da mediunidade representa e conduz um processo psicoterápico para os adeptos desta religião. Neste artigo, defendemos que tal processo, ao oferecer um sentido, uma possibilidade de ordenação aos processos psíquicos individuais, se realiza como um trabalho de construção de identidade – ou de recuperação e reconstrução, no caso de uma identidade deteriorada – que se inscreve no processo de tornar-se médium. Portanto, como um legítimo trabalho da Cultura.
O Conceito de Obsessão
Podemos definir nosso Centro de Umbanda-Espírita, universo desta pesquisa, como um ‘pronto-socorro’ espiritual e uma escola de mediunidade, onde as pessoas recorrem tanto para o tratamento de desobsessão quanto para realizar seu desenvolvimento mediúnico. Sua concepção acerca do processo de Obsessão pode ser vista como se segue: “(...) Para o tratamento da obsessão, cabe-nos conhecer que, nas disfunções ou anormalidades da alma em geral, podemos identificar uma ou mais entre quatro causas fundamentais: 1- Causas Neurológicas – anormalidades por deficiência ou adoecimento do cérebro, ocasionados por fatores externos ou internos ao organismo; 2- Perturbações Transitórias – provenientes da influência desequilibrada de espírito em estado de perturbação ou de espíritos levianos; 3- Autopertubação – oriunda da própria criatura que alimenta insatisfação intima com sua própria vida ou destino, o que cria e sustentam anseios desequilibrados, ambições desmedidas; 4- Obsessão – desajuste caracterizado por anormalidade de comportamento ou de funcionamento irregular do organismo em geral ou de suas partes, em decorrência do domínio exercido no encarnado por espíritos vingativos. (...) Ao falarmos nestes quatro quadros de obsessão, estamos só levantando a ponta de um problema que pode ser de grandes proporções, como a loucura. A terapia para a cura da obsessão implica na modificação paulatina dos hábitos morais, espirituais e comportamento do obsidiado e os trabalhos doutrinários de um grupo espírita componente encaminhando espíritos encarnados e desencarnados para reequilíbrio com a Lei do Amor, que é sempre a Lei de Deus. Há doenças físicas e obsessões e um diagnóstico certo naturalmente facilitará a cura” (Trecho extraído do Informativo da Casa, abril de 1996). Este trecho expõe de modo essencial a concepção deste Centro Umbandista acerca das perturbações mentais: Cabe ressaltar que, embora se fale em autopertubação, um estado mais patológico, como no caso, se aproveita do estado mental qualquer, é sempre causado por um obsessor, que, neste caso, se aproveita do estado mental e emocional do indivíduo. A origem da obsessão confunde-se com a própria condição da mediunidade. Segundo a doutrina espírita-umbandista, o planeta Terra é um lugar do espaço onde os espíritos sofrem provações. A grande maioria dos seres que habitam o planeta são seres inferiores em termos espirituais e morais. Uma enorme quantidade de espíritos desencarnados circunda a atmosfera do planeta e se agarra às suas experiências na Terra, tentando de todo o modo, voltar a sentir os prazeres do mundo e/ou se vingar de seus desafetos. Como os que estão encarnados, em sua maioria, não se dedica às coisas espirituais, se sintonizam facilmente com as baixas vibrações daqueles desencarnados que buscam sugar as energias dos indivíduos fracos que com os quais se conectam. Assim, a obsessão é mesmo um fenômeno corriqueiro e que explica qualquer desequilíbrio mental ou emocional de um indivíduo. Entretanto, a mesma faculdade que permite a sintonia com um espírito obsessor é a condição do fenômeno mediúnico: a comunicação entre homens e espíritos. Daí a premissa básica da Umbanda e do Espiritismo que considera todos com possibilidades de ser um médium. Portanto, a única maneira definitiva de se livrar da obsessão é através do desenvolvimento da mediunidade, que possibilitará a elevação da condição vibratória da pessoa, facultando ao médium a comunicação com espíritos de maior evolução (seus guias), protegendo-o dos espíritos obsessores. Deste modo, a grande terapia promovida é a terapia mediúnica, é o desenvolvimento da mediunidade. Nossa proposta agora é investigar como a mediunidade cumpre este papel ‘psicoterápico’ nos médiuns que freqüentam o Centro, especialmente a partir da trajetória de vida de Circe, uma de suas médiuns.
Circe, cena 1: paciente psiquiátrica
O histórico de Circe como paciente psiquiátrica começa no ano anterior à primeira internação, 1979, quando, a partir do dia 03 de julho de 1979, começa a freqüentar ambulatórios psiquiátricos semanalmente, até o início do ano seguinte. Sua condição de espírita só aparece em sua 18ª. visita ao ambulatório (24/10/1979) quando o médico questiona o fato de a paciente “responsabilizar-se por tudo o que ocorre na família” ao que Circe responde: “no espiritismo disseram que eu era responsável pelo papai”. Na visita seguinte o pai é chamado e Circe aparece com novo quadro de crise. Este roteiro permanece no ano seguinte até sua primeira internação. Os motivos místicos de seu quadro são confirmados no processo psicoterápico que passa, então, a se submeter periodicamente até meados do ano seguinte (1981). Entretanto, em março de 1982, novo surto psicótico provoca a terceira internação de sua vida em uma instituição psiquiátrica. Após 23 dias de internação recomeça o tratamento psicoterápico por todo o primeiro semestre do ano de 1982, quando abandona o tratamento ambulatorial e o uso da medicação o que leva a um novo estado de crise psíquica e consequentemente a sua 4ª. internação, em maio de 1983. Esta internação porém, altera o rumo posterior dos acontecimentos na vida de Circe, uma vez que, após vários neurolépticos, passa a fazer uso do carbonato de lítio, o que reduz a recorrência de suas internações. Circe parece ter superado seu momento mais difícil com a ajuda deste medicamento. Passa a receber tratamento ambulatorial mensalmente até o mês anterior a sua próxima crise, em agosto de 1987. Após um ano, depois de suspender por conta própria a medicação, uma nova crise desencadeia sua 6ª internação. Não obstante, nova crise a leva a sua última internação, em janeiro de 1996.
Circe, cena 2: Médium
Circe é uma mulher alta e corpulenta – parece que a Natureza exagerou em suas proporções -, fala alto e gesticulando muito com todo mundo. Esta descrição está presente em todas as “Folhas de Internação” de seu prontuário. É seu comportamento ‘normal’. Em uma das primeiras conversas que tive com Circe, em meados de 1997, ela me conta uma interessante passagem de sua história de vida: “Há uns dez anos, fui a um terreiro onde me disseram que eu era filha de Xangô e de Iemanjá. Por isso que sou assim... grande, birrenta e ao mesmo tempo, emotiva”. No Panteão afro-brasileiro, Iemanjá, é a Deusa do mar, talvez seja o Orixá mais festejado do Brasil, e Xangô, é o Deus da Justiça e dos trovões. Esta combinação forja uma personalidade ambígua, de um lado o indivíduo se investe da força e da imperatividade de Xangô, de outro lado, de uma certa melancolia e compassividade da mãe Iemanjá. Este é o caso de Circe e está é uma tradução possível de ‘psicose-maníaco-depressiva’ para a concepção afro-brasileira. A trajetória de Circe como médium é ressaltada em seu processo espiritual no Centro que passa a freqüentar. Naquele contexto, todas as suas crises e internações, todas as alterações psíquicas que sofreu, são reinterpretadas como um caso de mediunidade não trabalhada. Circe conheceu e ‘rodou’ muitos centros e ‘casas de santo’ no Rio de Janeiro, desde sua adolescência até o começo dos anos 90. Passa a perceber que ‘batia cabeça’ por que ia a locais onde se praticava um ‘baixo espiritismo’ e só aprendia que ‘santo’ precisava de ‘trabalho’. “Não fazia um estudo sério da mediunidade. (...) O que está por trás de meus problemas(...) como funcionava...”. A sua não integração aos outros locais e centros de mediunidade sempre lhe passava a impressão de que não se sentia ‘madura’ para o compromisso espiritual. Todavia, quando torna-se médium na nova Casa, reinterpreta sua imaturidade: “eu não tinha ido ao lugar certo”. Sua história neste Centro começa quando já estava “desgostosa com religiões”, em 1992. “Estava cansada dessa estória de santo. (...) Não conseguia mudar nada em minha vida (...) nada respondia minhas questões (...). Estava até achando que todo meu problema, minhas crises, minha família, eu mesma, era problema de religião...”. Depois de negar alguns convites, resolve ir pois “estava precisando de uns passes”. Nesta oportunidade (1993) recebe uma ficha para realizar o tratamento de desobsessão e outra para ingressar no curso de desenvolvimento da mediunidade. Após realizar o tratamento e passar por algumas crises durante o processo, sente-se “mais preparada para barra que é se desenvolver espiritualmente... precisa ter muito equilíbrio”. Algum tempo depois, começa a fazer o curso teórico – com duração de 1 ano, que prepara os neófitos com palestras sobre temas espirituais ligados à Umbanda. No ano seguinte, ingressa no curso prático, realizado já no terreiro, onde o ‘quase’ médium é instruído e treinado sobre os aspectos práticos da mediunidade – incorporação, passes, doutrinação, psicografia, curas espirituais, etc. Circe torna-se médium na Casa e após todo o processo descrito acima é designada ‘pela espiritualidade’ como médium passista10 e, ainda, para trabalhar na desobsessão e na cura infantil. Circe está há três anos realizando estes trabalhos. Ao longo deste processo de tornar-se médium, de reinterpretar sua biografia, Circe passa a diminuir a dosagem da medicação, a princípio, sob supervisão ambulatorial, que freqüentou até maio de 1996; depois passou a conduzir esta diminuição na dosagem da medicação, mas criou um procedimento próprio para gerir sua ingestão: “eu agora estou mais madura, me conheço mais e me amo mais (...) já percebo melhor minhas alterações (...) sou filha de Xangô e estou numa casa de Xangô, o senhor da Justiça. Eu sofri, mas tudo que passei para chegar aqui, valeu, foi justo. Era carma”.
Conclusão
Somente em uma sociedade complexa como a brasileira podemos ver este tipo de metamorfose11 na trajetória de vida individual. Podemos perceber claramente a convivência de duas noções de pessoa totalmente distintas entre si no mesmo espaço sociocultural. No entanto, ambas admitem para seus sujeitos um relativa ‘despossessão de si”. Na concepção de mundo constituída a partir dos saberes ‘psi’, para aceder a si, o sujeito deve buscar sua singularidade com o auxílio de um ‘outro’ – o psicoterapeuta – para balizar seu processo de self-cultivation, processo de ‘construção do sujeito’. Na concepção espírita-umbandista, o despertar da autoconsciência, do mesmo modo, somente se realiza a partir de uma entrega a um ‘outro’. No entanto, não se trata necessariamente de um indivíduo – embora a mãe-de-santo freqüentemente exerça este papel -, não, o indivíduo deve buscar a si12 com o respaldo do plano espiritual – através de seus guias pessoais – na construção de seu processo enquanto médium. Em ambos os casos, o autoconhecimento implica na presença iluminadora de um ‘outro’ – seja um psicoterapeuta ou um guia espiritual – pois a sombra ameaçadora da insanidade, do caos, é sempre uma possibilidade, seja ela interpretada exclusivamente como processo psicopatológico ou como um processo obsessivo. Dentro da concepção umbandista, o processo de tornar-se médium depura as relações do indivíduo com o plano espiritual. Enfatizamos que para as religiões mediúnicas, todos os indivíduos são mediuns13, isto é, possuem a faculdade de se comunicar com outras dimensões de vida – os mundos espirituais – e seus habitantes – os Espíritos. O indivíduo obsidiado é aquele cujo intercâmbio com tais planos ocorre de forma patológica, equivocada ou mistificada, com ou sem o consentimento do próprio indivíduo. A medida que este torna-se médium, ele compreende os mecanismos da mediunidade e menos chance dá aos engodos espirituais – causa de todo psíquico para o espírita-umbandista. Portanto, nesta visão de mundo, psíquico=espiritual, isto é, o universo psíquico individual é o mesmo lócus onde se desenvolve a busca e o contato espiritual. Temos uma reinterpretarão moderna da concepção platônica que considera a psiche como sendo a Alma do homem. O que um antropólogo pode dizer da trajetória de Circe? Ressalvando aqui que não se trata de valorar um ou outro processo – o psiquiátrico ou o espiritual – podemos dizer que há algo que diz respeito a Antropologia nesta história de vida: O trabalho da Cultura. É o trabalho da Cultura que produz uma concepção de mundo e indivíduo como ‘despossuído de si’ e que interpreta a descontextualizarão e desorganização de sua conduta como uma questão psicopatológica, e, assim, medicaliza como achar mais adequado, interna em hospícios quando considerar necessário e tipifica como louco, doente mental, psicótico, PMD, esquizofrênico, neurótico, etc. de acordo com seu esquema classificatório. No Brasil, não precisamos ir à Índia, ou a uma sociedade tradicional ou ‘holista’ para vermos a relatividade de tal concepção, basta irmos a um terreiro e pode ser o terreiro da esquina. Sem dúvida observaremos um mundo diferente. Um mundo diferente que produz – também como fruto do trabalho da Cultura – concepção de mundo e indivíduo que interpreta as vicissitudes psíquicas e sociais dentro do contexto do transcendente, totalizador, englobalizante: a dimensão espiritual. Também se prescreve um tratamento que, realizado sob a supervisão dos guias espirituais, lança mão de uma série de terapias energéticas: passes, operações espíritas, cromoterapia, cristais, homeopatia, etc., e diagnostica/classifica a todos do mesmo modo (temos, portanto, um ideal igualitário): és um médium. Finalizo apontando uma importante diferença nos processos psiquiátrico e umbandista que diz respeito diretamente à Antropologia. Qual é a identidade construída em relação ao indivíduo que se submete a um desses processos? Alguns indivíduos – ou suas famílias – irão preferir a condução de suas questões íntimas, de sua interioridade, dentro do contexto médico-psiquiátrico e psicoterapêutico científico. De outro modo, outros se sentem mais orientados resolvendo suas demandas dentro de uma perspectiva espiritual, entendendo seu sofrimento como provação, carma, ou sinal de espiritualidade/mediunidade. A Antropologia, relativizando os contextos socioculturais, ao indivíduo apresenta o vasto campo de possibilidades onde se inserem as opções de terapêuticas que ele pode escolher para o ‘cuidado d si’. À sociedade, a Antropologia esclarece a grandeza de sua diversidade, apresentando os vários caminhos para o autoconhecimento que o ser humano produz para dar conta de si e da própria relatividade. Embora vejamos na trajetória de Circe que suas internações foram pontuadas por aspectos místicos, estes elementos permaneceram desconexos, como papéis soltos do script de um personagem esquecido, fracassado, pois os olhares aos quais se submeteu não estavam focalizados senão para percebê-la como PMD do tipo maníaca. Ao ver sua biografia ser reinterpretada e reconstruída, ver a possibilidade de trabalhar não só em seu benefício próprio, mas também para beneficiar outras pessoas – em seu prontuário é recorrente a sua vontade de tornar-se enfermeira -, ver que pode e deve ter projetos, Circe passa a ter um contexto onde pode retrabalhar sua identidade: ao tornar-se médium, ganhou um grupo social. Por outro lado, é certo que o tratamento medicamentoso ‘surtiu o efeito desejado’, trazendo benefícios para Circe, mas isto é insuficiente para a construção de uma nova identidade que permita ao indivíduo nesta situação uma reinserção social. É necessário que se ofereça um contexto a biografia individual. A psicoterapia se propõe a cumprir esta missão. Mas existem diversos tratamentos psicoterápicos, cada um com seus ‘sucessos e fracassos’, e, bem sabemos as dificuldades que as psicoterapias tradicionais encontram quando lidam com o ‘nervoso’ das camadas populares. Atualmente temos um outro contexto de dificuldades para essas práticas ‘psi’: o contexto da Nova Era, que, 30 anos após a contracultura, surge no ideário das camadas médias urbanas oferecendo todo o tipo de miscigenação entre Ciência e Religião – muitas em franca promiscuidade com os saberes ‘psi’: foto Kirlian, Florais, Terapias de Vidas Passadas, Hipnoterapia, Bioenergética, Iridologia, Psicotranse, etc. O recurso a outros métodos terapêuticos está deixando de ser um problema de ‘alienismo’ ou ‘falta de informação’ e passando a ser uma questão de mercado. Por tudo isso, não é raro que as pessoas busquem na Religião o sentido que oriente tanto o modo de ver a realidade quanto o comportamento adequado ao indivíduo nos distintos contextos sociais em que ele interaja. Mesmo que não haja evidência científica (no sentido positivista) que a mediunidade tenha um efeito desestabilizador e/ou controlador sobre os fenômenos psíquicos individuais, ela oferece uma outra opção de entendimento da enfermidade mental, que permite em alguns casos – o suficiente, porém, para legitimá-la enquanto terapêutica – uma reconstrução da coerência biográfica. BIBLIOGRAFIA 1) Científica: Brown, D.; 1986. Umbanda: Religion and Politics in Urban Brazil; Michigan; UMI Research Press. Cardoso de Oliveira, R. 1976. Identidade, Etnia e Estrutura Social; Sao Paulo; Pioneira. Cardoso Jr., E. M.; 1996. “Estigma e Metamorfose: consumo de cannabis e conflito de projetos”; in Trabalho apresentado na XX Reunião da ABA – Salvador. __________________; 1997. “Para não dizer que eu não falei das flores: terapia floral, individualismo libertário e metamorfoses”; Dissertação de Mestrado; Instituto de Medicina Social da UERJ. Cavalcanti, M. L. V. C.; 1983. O Mundo Invisível – Cosmologia, Sistema Ritual e Noção de Pessoa no Espiritismo; Rio de Janeiro; Zahar. Dalgalarrondo, P.; S. d. Pentecostalismo y Enfermedad Mental em Brasil; Campinas, Trab. datilografado. Dalgalarrondo, P. & Lotz, M.; 1993. “Religious Affiliation and Psychiatric Diagnosis: The influence of Christian sect membership on diagnosis distribution”; in European Archives of Psychiatry and Clinical Neuroscience; Springer-Verlag. Da Matta, R.; 1979. Carnavais, Malandros e Heróis; Rio de Janeiro; Zahar. Duarte, L. F.; 1983. “Três Ensaios sobre Pessoa e Modernidade”; in Boletim do Museu Nacional, nº 41; Rio de Janeiro. Fry, P.; 1974. “Reflexões sobre o Crescimento da Conversão à Umbanda”; in Cadernos do ISER, 1. Giumbelli, E.; 1994. “Saúde e Religião: O Discurso Médico Sobre o Espiritismo (1850-1940)”; in Trabalho apresentado no XVIII encontro anual da ANPOCS – Caxambu. Guedes, S. L.; “Umbanda e Loucura”; in Velho, G. (org.), Desvio e Divergência – uma crítica da patologia social; Rio de Janeiro; Jorge Zahar Editor; 6° edição. Laplantine, F.; 1988. “Os Sistemas de Representações da Doença e da Saúde na Umbanda em Fortaleza”; in Comunicações do ISER (30 ano 7); Rio de Janeiro; ISER. MacRae, E.; 1994. “A importância dos fatores socioculturais na determinação da política oficial sobre o uso ritual do ayahuasca; in Drogas e Cidadania: Repressão ou Redução de Riscos; São Paulo; Brasiliense. Montero, P.; 1985. Da Doença à Desordem: a magia na umbanda; Rio de Janeiro; Graal. Perelberg, R. J.; 1980. “Umbanda and psychoanalysis as different ways of interpreting mental illness”; in British Journal of Medical Psychology(53); Great Britain; The British Psychological Society. Russo, J. A.; 1993 (a). O Corpo contra a Palavra: as terapias corporais no campo psicológico dos anos 80; Rio de Janeiro; Editora URFJ. Szasz, T. S.; 1978. A Fabricação da Loucura: um estudo comparativo entre a Inquisição e o movimento de Saúde Mental; Rio de Janeiro; Zahar; 2º edição. Velho, G.; 1987. Individualismo e Cultura, Notas para uma Antropologia da Sociedade Contemporânea; Rio de Janeiro; Jorge Zahar Editor; 2º edição. ____________; 1989. “O Estudo do Comportamento Desviante: A Contribuição da Antropologia Social”; in Desvio e Divergência, uma crítica da patologia social; Rio de Janeiro; Jorge Zahar Editor; 6º edição. Velho, Y. M.; 1975; Guerra de Orixá: um estudo de ritual e conflito; Rio de Janeiro; Zahar. Warren, D.;1984. “A Terapia Espírita no Rio de Janeiro por volta de 1900”; in Religião e Sociedade – 11/3; Rio de Janeiro; ISER/CER. 2) Mágico-religiosa: Feraudy, R.; 1984. Umbanda, essa desconhecida; Rio de Janeiro. Gomes, V. B de S.; 1984. Umbanda sem Estigmas – Fundamentos Esotéricos do Ritual da Umbanda; Rio de Janeiro; Mudra Ed. Kardec, A.; 1989. O Evangelho Segundo o Espiritismo; Brasília; Federação Espírita Brasileira; 72º edição. ___________; 1989. O Livro dos Espíritos; Brasília; Federação Espírita Brasileira; 70º edição. ___________; 1982. O Livro dos Médiuns; São Paulo; LAKE; 11º edição. Maior; M. S.; 1994. As Vidas de Chico Xavier; Rio de Janeiro; Rocco; 4º edição. Xavier, F. C.; 1984. Nosso Lar (Obra Mediúnica); Brasília; Federação Espírita Brasileira; 29º edição. NOTAS 1 Maior, M. S., (1994:11). 2 Além das religiões afro-brasileiras tradicionais podemos incluir o espiritismo kardecista e as religiões que empregam o ayahuasca em sua liturgia, como a União do Vegetal e o Santo Daime, entre outras, (MacRae, E.; 1994) neste quadro das religiões que se caracterizam pelo mediunismo. 3 Ver especialmente, Cavalcanti, M. L., 1983; Fry, P., 1974; Guedes, S., s.d.; e Perelberg, R., 1980. 10 Médium que atua nos passes, um tipo de cura energética fazendo o uso de imposição de mãos em movimentos ritualizados estando os médiuns incorporados ou não, mas sempre em pequeno transe, isto é, com o estado de consciência alterado. 11 Ver, Velho, 1994. Em uma sociedade complexa moderno-contemporânea, a pluralidade de mundos com lógicas próprias estabelecendo fronteiras mais ou menos promíscuas entre si, oferece em seu campo de possibilidades um elevado potencial de metamorfose. Metamorfose, então, refere-se às mudanças no estado de consciência individual através do trânsito deste indivíduo pelos diversos mundos da sociedade. 12 Na Casa analisada esta ‘busca de si’ baseada na entrega do ‘eu’ (ego) a um ‘outro’ é denominada ‘processo de desenvolvimento (ou despertar) do Cristo interior, ou da Consciência Cristica’. 13 Embora se explique que apenas alguns têm um compromisso mais sério com a prática mediúnica, seja por carma, seja por maior consciência, a mediunidade é considerada como uma faculdade intrinsecamente humana, como por exemplo, a fala.

Nenhum comentário: